BENHer şey ailenin WhatsApp grubunda başladı. Geniş ailemin bir üyesi, “Çok güzel bir gün” başlığıyla ve bol miktarda gülen yüz emojisiyle havai fişek fotoğrafları ve videoları yayınladı. “Neyi kutluyoruz?” diye sorduğumda “Ayodhya’daki tapınak” diye cevap verdi. Yerle bir cami yerine bir Hindu tapınağı inşa etme kararı ve aşırı sağın yükselişi üzerine hızla hararetli bir tartışmaya dönüştü. İdeoloji.
20 yıl önce Hindistan’ı terk ederek Birleşik Krallık’a gitmiş biri olarak, genellikle Hindistan siyasetini tam anlamıyla anlayamayan bir “yabancı” olarak görülüyorum. Siyasi iklim hakkında yorum yaptığımda yabancı medya tarafından beynimin yıkanması ve Hindistan’a karşı ayrımcılık yapmakla suçlanıyorum. Ama doğduğum ülkenin değiştiğini görüyorum ve bu beni çok endişelendiriyor.
Bunun Hindular ile Müslümanlar arasında bir ayrılığın ilk kez ortaya çıktığını öne sürmüyorum. Çocukluğumda okulların haftalarca kapalı olduğu, sokağa çıkma yasağı nedeniyle evden çıkmamıza izin verilmeyen dini şiddeti hatırlıyorum. Ama en çok hatırladığım şey, bir Hindu ailesi olarak bile bayramı kutladığımız ve babamın bileğine rakhi bağlayan Müslüman bir “kız kardeşi” olduğuydu. Britanya İmparatorluğu’nun mirası olan İrlandalı Katolik rahibeler tarafından yönetilen bir okula gittim ve okulda ve evde tüm dini bayramları kutladık. Özgürlük savaşçılarının uğruna savaştığı şeyin bu olduğunu sanıyordum: herkes için bir ulus. Belki de altta kaynayan gerilimleri fark edemeyecek kadar gençtim; Hindistan’ın laik bir ülke olduğuna dair anayasal mesaja inandım.
Bunun hakkında takma adla yazma fikrini düşündüm Bu milliyetçi coşku hakkında her yorum yaptığımda sosyal medyada maruz kaldığım taciz göz önüne alındığında, bu harekette gizlenen şiddetin bir göstergesi. Hindu milliyetçiliğinin yükselişine yönelik eleştiri çoğu zaman bir din olarak Hinduizm’in eleştirisiyle eş tutuluyor. Bunlar tamamen farklı iki şeydir: Biri dini değer ve ilkelere bağlılık, diğeri ise dini sembol, resim ve metinleri kullanarak insanları şiddete sevk etmek ve siyasi liderliğin yararına bölünmeler yaratmaktır. İnsanlar sadece piyonlar ve bu hareket, onu harekete geçirmek için giderek artan şekilde hayatın her kesiminden kadınlara güveniyor.
Hindu milliyetçiliği uzun süredir cinsiyetlendirilmiş görseller kullanıyor. Kadınlar bu milliyetçi harekette liderlik pozisyonlarında yer aldılar. Rahibe ya da sadhvi olarak, muazzam ahlaki öneme sahip olan dünyevi arzuların alçaklığının üzerine çıkmış gibi görünüyorlar. Sadhviler ve diğer önde gelen kadınlar, halka açık toplantılarda duygusal konuşmalar yaparak, ulusu atalarına değer vermeyenlerden korumak için erkeklerin erkekliğine ve kadınların yardımseverliğine sesleniyorlar. “Batılı değerleri” reddetmesi gereken saf ve dindar bir Bharat Mata (Hindistan Ana) imajını yansıtıyorlar. Ayrıca siyasi hırslarını, anti-milliyetçiler tarafından tehdit edildiğine inandıkları çocuklar ve kadınlarla ilgili kaygılar olarak gizliyorlar. Hindu kadınlarına kötü muamele edildiğini ve İslam’a dönüştürüldüğünü iddia ediyorlar (“Sevgili Cihat“). Bu anlatıları şunun için kullanıyorlar: Toplumsal gerilimleri ve Müslümanlara yönelik şiddeti körüklüyorlarsağcı ideolojileri besleyen şey.
Hintli kadınlar, medya kanallarındaki sadhvilerin halka açık konferanslarıyla bombardımana tutuluyor. Onlara Hindu tanrıçalarının güçlü ve ateşli oldukları ve Müslüman işgalciler ve İngiliz sömürgecileri tarafından yozlaştırılırken hakları için savaştıkları söylendi. Pek çok Hintli kadın, hakları için mücadele edebilecekleri ve bunun kurumsallaşmış bir yaşam tarzından ziyade bir güçlenme olduğu mesajına inanmayı kolay buluyor.
bülten reklamından sonra
Siyasi hırsları olan kadınların isim yapabilmeleri ve görünür olabilmeleri için erkeklerden daha yüksek sesle, daha tiz ve daha açık sözlü olmaları gerekiyor. Birçoğu kadın stereotiplerini yıkıyor, muazzam bir güce ve nüfuza sahip ve sınıf ve kast sınırlarını aşıyor. Diğer genç kadınlar bu tür bir etkiyi arzuluyorlar. Sonuç olarak Hindu milliyetçiliği, kadınları içine düştükleri baskıcı ataerkil rollerden kurtarmaya yönelik bir hareket olarak görülüyor.
Ancak bu hareketin altında, kadınları Hint toplumunda derinlere kök salmış itaatkar rollere bağlayan ataerkillik yatıyor. Hindu milliyetçiliğinin uzun bir geleneği var cinsiyet normlarına güveniyordu. Annelik bu ideolojinin bir parçasıdır: Hindu ulusunu koruma görevini üstlenecek çocukları doğurmak ve Hinduların sayıca az olmaması için üremek kadının görevidir. Bu yakın zamanda yapılan bir anketin sonucuydu Hindistan’da her yaştan erkek ve kadının büyük bir bölümünün, kadınların kocalarına itaat etmesi gerektiğine, çocuklarının temel eğitimcilerinin kadınların olması gerektiğine ve işlerde erkeklerin önceliğe sahip olması gerektiğine inandığı ortaya çıktı.
Gerici toplumsal cinsiyet politikalarına ek olarak, bu hareketler sıklıkla homofobik ve transfobiktir; bu tür aşırı ideolojilerin etkileri neredeyse her zaman kesişimseldir. Kadınlar Hindutva ideolojilerini benimseyerek kontrolü geri aldıklarını ve ataerkilliği reddettiklerini düşünseler de bedenleri üzerinde haklar ve seçimler, kamusal alanlarda ve evlerinde özerklikler, cinsellik hakkı ve üreme üzerinde kontrol hakkı veriyorlar: durum ne olursa olsun, her şey zor kazanıldı.
Geniş ailemden ve arkadaşlarımdan ne kadar çok kadının bu harekete çekildiğini, aynı zamanda da dinlerini kutlama ve dini görüşlerini ifade etme haklarını talep ettiklerini görmek beni çok endişelendiriyor. Beyinleri yıkananlar onlardır; Onların zaafları İslamofobiyi körüklemek için istismar ediliyor. Hint diasporasındaki çoğumuz bu tartışmaları aile WhatsApp gruplarında ve Facebook’taki arkadaşlarımızla yapıyoruz ve Hindistan’da giderek daha fazla kadının milliyetçi hareketin hem kolaylaştırıcısı hem de kurbanı haline gelmesinden endişe duyuyoruz.